This book presents a (new) attempt to apply the notion of an underlying logic to Aristotle’s Organon and certain passages of the Metaphysics. The author situates his approach as part of a ‘deductio...

In this article, we propose the Fair Priority Model for COVID-19 vaccine distribution, and emphasize three fundamental values we believe should be considered when distributing a COVID-19 vaccine among countries: Benefiting people and limiting harm, prioritizing the disadvantaged, and equal moral concern for all individuals. The Priority Model addresses these values by focusing on mitigating three types of harms caused by COVID-19: death and permanent organ damage, indirect health consequences, such as health care system strain and stress, as well as (...) economic destruction. It proposes proceeding in three phases: the first addresses premature death, the second long-term health issues and economic harms, and the third aims to contain viral transmission fully and restore pre-pandemic activity. -/- To those who may deem an ethical framework irrelevant because of the belief that many countries will pursue "vaccine nationalism," we argue such a framework still has broad relevance. Reasonable national partiality would permit countries to focus on vaccine distribution within their borders up until the rate of transmission is below 1, at which point there would not be sufficient vaccine-preventable harm to justify retaining a vaccine. When a government reaches the limit of national partiality, it should release vaccines for other countries. -/- We also argue against two other recent proposals. Distributing a vaccine proportional to a country's population mistakenly assumes that equality requires treating differently situated countries identically. Prioritizing countries according to the number of front-line health care workers, the proportion of the population over 65, and the number of people with comorbidities within each country may exacerbate disadvantage and end up giving the vaccine in large part to wealthy nations. (shrink)

All parties involved in researching, developing, manufacturing, and distributing COVID-19 vaccines need guidance on their ethical obligations. We focus on pharmaceutical companies' obligations because their capacities to research, develop, manufacture, and distribute vaccines make them uniquely placed for stemming the pandemic. We argue that an ethical approach to COVID-19 vaccine production and distribution should satisfy four uncontroversial principles: optimising vaccine production, including development, testing, and manufacturing; fair distribution; sustainability; and accountability. All parties' obligations should be coordinated and mutually consistent. For (...) instance, companies should not be obligated to provide host countries with additional booster shots at the expense of fulfilling bilateral contracts with countries in which there are surges. Finally, any satisfactory approach should include mechanisms for assurance that all parties are honouring their obligations. This assurance enables countries, pharmaceutical companies, global organisations, and others to verify compliance with the chosen approach and protect ethically compliant stakeholders from being unfairly exploited by unethical behaviour of others. (shrink)

G. A. Cohen conceptualizes socialism as luck egalitarianism constrained by a community principle. The latter mitigates certain inequalities to achieve a shared common life. This article explores the plausibility of the community constraint on inequality in light of two related problems. First, if it is voluntary, it fails as a response to “the abandonment objection” to luck egalitarianism, as it would not guarantee imprudent people sufficient resources to avoid deprivation and to function as equal citizens in a democratic society. Contra (...) Cohenite socialism, this appears unjust. Second, if it is instead enforced, coercive equalization beyond sufficiency-constrained luck egalitarianism, which is possibly necessary to achieve a shared common life, seems to require unjustified restrictions on liberty. I therefore argue that the constraint is most plausibly specified as requiring enforcement of sufficiency and only voluntary equalization thereafter. I also note, skeptically, why this constraint might be morally preferable to a purely sufficientarian alternative. (shrink)

We present here a biblical exegesis of the value of Pi, PI_{Hebrew} = 3.141509 ..., from the well known verse 1 Kings 7:23. This verse is then compared to 2 Chronicles 4:2; the comparison provides independent supporting evidence for the exegesis.

This article contrasts the sense in which those whom Bernard Williams called ‘political realists’ and John Rawls are committed to the idea that political philosophy has to be distinctively political. Distinguishing the realist critique of political moralism from debates over ideal and non-ideal theory, it is argued that Rawls is more realist than many realists realise, and that realists can learn more about how to make a distinctively political vision of how our life together should be organised from his theorising, (...) although it also points to a worrying tendency among Rawlsians to reach for inappropriately moralised arguments. G. A. Cohen's advocacy of socialism and the second season of HBO's The Wire are used as examples to illustrate these points. (shrink)

Martin Luther King Jr. claimed that “the salvation of the world lies in the hands of the maladjusted”. I elaborate on King’s claim by focusing on the way in which we treat and understand ‘maladjustment’ that is responsive to severe trauma (e.g. PTSD that is a result of military combat or rape). Mental healthcare and our social attitudes about mental illness and disorder will prevent us from recognizing real injustice that symptoms of mental illness can be appropriately responding (...) to, unless we recognize that many emotional states (and not just beliefs!) that constitute those symptoms are warranted by the circumstances they are responsive to. I argue that there is a failure to distinguish between PTSD symptoms that are warranted emotional responses to trauma and those that are not. This results in us focusing our attention on “fixing” the agent internally, but not on fixing the world. It is only by centering questions of warrant that we will be able to understand and expose the relationship between agents’ internal mental states and their oppression. But we also need to ask when someone’s emotional response is unwarranted by their experience (as in the case of someone who develops PTSD after a non-traumatic event). If we fail to do this—as, I claim, both our mental healthcare and the broader social world fail to do—we treat warranted and unwarranted emotions as on a par. This undermines the epistemic judgment of the agent who has warranted PTSD symptoms, resulting in her failing to trust her evaluation of whether her emotional response to her own trauma is warranted by that trauma, and thus failing to recognize her own oppression. (shrink)

By a `denoting phrase' I mean a phrase such as any one of the following: a man, some man, any man, every man, all men, the present King of England, the present King of France, the center of mass of the solar system at the first instant of the twentieth century, the revolution of the earth round the sun, the revolution of the sun round the earth. Thus a phrase is denoting solely in virtue of its form. We (...) may distinguish three cases: (1) A phrase may be denoting, and yet not denote anything; e.g., `the present King of France'. (2) A phrase may denote one definite object; e.g., `the present King of England' denotes a certain man. (3) A phrase may denote ambiguously; e.g. `a man' denotes not many men, but an ambiguous man. The interpretation of such phrases is a matter of considerably difficulty; indeed, it is very hard to frame any theory not susceptible of formal refutation. All the difficulties with which I am acquainted are met, so far as I can discover, by the theory which I am about to explain. (shrink)

Tradução do capítulo "Animals" (Capítulo 39, páginas 525 a 536), escrito por Jeff McMahan e publicado no livro "A Companion to Applied Ethics", obra organizada por R.G. Frey e Christopher Heath Wellman.

The market failures approach to business ethics has recently garnered substantial critical attention (see, e.g., Cohen and Peterson 2019; Moriarty 2020; Steinberg 2017; Hsieh 2017; von Kriegstein 2016; Smith 2018; Endorfer and Larue 2022; Singer 2018). Though precursors of this view can be found in the literature (e.g., McMahon 1981; Friedman 1970), it was Joseph Heath (2004, 2006, 2014, 2023) who developed the approach and gave it its name. The market failures approach (henceforth: MFA) is concerned with the ethical (...) obligations of managers of firms (Heath 2014, 69). Roughly, it holds that managers ought not to conduct their businesses in a way that exploits market failures. “Market failure” is a technical term, meaning any failure of the conditions of the first fundamental welfare theorem, sometimes called the “Pareto conditions” (see Arrow 1951). The theorem states that if the Pareto conditions hold, then the market equilibrium will use society’s scarce resources efficiently, meaning that no one could be made better-off without making anyone else worse off. Efficiency, according to Heath (2014, chapter 7), is the implicit morality of the market. We coordinate much of our shared activity using markets, Heath claims, because of their ability to produce efficient results. Markets are good forms of social organization, according to Heath, because they are the best way to promote our values given empirical facts about the frailties of human psychology and the informational constraints that we face. As such, managers ought not compromise the very conditions that justify a market economy by profiting from breakdowns in the market’s efficiency. Managers are permitted to maximize profits, so long as they do not violate the market’s norm of efficiency in so doing. This is because the fundamental justification for the profit motive is that it is necessary for the operation of the price system which is essential to the efficiency properties of markets. In this paper, I will argue that the MFA is more general than even Heath himself claims. The MFA describes the professional obligations of managers, but the view I develop, the generalized market failures approach, describes the obligations of all market participants. Since efficiency is the implicit morality of the market, it binds not just managers, but all market participants, including consumers, investors and workers. Market participants are permitted to maximize the benefit they gain from market interactions, as long as they do so in a way that does not take advantage of any market failures. Generalizing the MFA in this way has three benefits: first, we gain a unified understanding of the ethics of non-managerial market roles; second, we will develop an even better understanding of the duties of managers; finally, it gives us the resources to respond to some familiar objections to the MFA found in the literature. In the next section, I will further motivate the MFA and explain how this motivation can be easily generalized to other market roles. Importantly, one can avoid benefiting from a market failure in two distinct ways: by avoiding transactions that exploit market failures or by transacting in such markets and then remediating the harm done, by compensating those negatively affected by the market failure. This section concludes by discussing how the remediation duties are to be split between the transacting parties and how to identify the parties to whom compensation is owed. In section 3, I use the tools of the generalized MFA to develop a unified ethics of consumption, investment and labor, respectively. This is the basis of a grand abductive argument for the generalized MFA. The view is strongly supported by the fact that it provides attractive and unifying explanations of our obligations in domains as variegated as carbon offsetting, CEO compensation, the reparations white Americans owe to black Americans and occupational licensure. Section 4 briefly concludes. (shrink)

Immanuel Kant’s theory of justifiable resistance to authority is complex and, at times, appears to conflict with his own practice, if not with itself. He distinguishes between the role of authority in “public” and “private” contexts. In private—e.g., when a person is under contract to do a specific job or accepts a social contract with one’s government—resistance is forbidden; external behavior must be governed by policy or law. In contexts involving the public use of reason, on the other hand—e.g., when (...) a person is faced with a moral decision or is engaged in a philosophical dispute—the freedom of conscience sometimes requires resistance, especially in cases where other persons inappropriately attempt to usurp authority over matters that are rightfully up to the individual to decide. In texts such as Perpetual Peace, Kant looks forward to a political situation wherein no political resistance (e.g., in the form of war) would be necessary. Yet in Metaphysics of Morals, he argues that a citizen never has the right to revolt against one’s government, suggesting we must cooperate even with war. On a personal level, Kant openly praised both the American and the French revolutions; yet when his own writings on religion were deemed by the censor to have come into conflict with the king’s edict, Kant failed to resist the (arguably unjust) authority; instead, he gave up his (apparently public) right to free philosophical expression, promising never to write or speak on religion again during the king’s reign. I shall argue that a key to resolving these tensions lies in the principle that universities must promote a healthy, public “conflict” between philosophers and all “private” employments of reason. The only ground for disallowing private resistance, therefore, is the underlying presence of genuine philosophical resistance. (shrink)

Searle claims that his theory of institutional reality is particularly suitable as a theoretical scheme of individuation for work in the social sciences. We argue that this is not the case. The first problem with regulatory individuation is due to the familiar fact that institutional judgments have constrained revisability criteria. The second problem with regulatory individuation is due to the fact that institutions amend their declarative judgments based on the inferential (syntactic) properties of the judgments and in response to regulatory (...) pressure, and not based on descriptive (semantic) properties and in response to matters of descriptive adequacy. These two problems imply that ‘regulatory kinds' (countries, borders, kings) will almost inevitably be disjunctive kinds that are ill-suited for scientific theorizing. This also explains why the law often makes odd pronouncements, e.g. calling ketchup a vegetable, considering an arm bent fifteen degrees to be straight, and not admitting that Somaliland is a country. (shrink)

The early modern period was the natural historical habitat of the Principle of Sufficient Reason, i.e., the demand that everything must have a cause, or reason. It is in this period that the principle was explicitly articulated and named, and throughout the period we find numerous formulations and variants of the PSR and its closely related ‘ex nihilo nihil fit’ principle, which the early moderns inherited from medieval philosophy. Contemporary discussions of these principles were not restricted to philosophy. “Nothing will (...) come of nothing; speak again” old King Lear tells his daughter Cordelia at the beginning of Shakespeare’s celebrated tragedy, and in early modern science, conservation principles were the order of the day. Within philosophy, Malebranche stipulates that there cannot be an effect without a cause, and Berkeley motivates his idealism by an appeal to ‘ex nihilo nihil fit.’ Were we to try to provide an exhaustive survey the various formulations of the PSR in this period – including the weaker ones – we would be writing an encyclopedia. In fact, one wonders whether any early modern thinker was willing to accept a wholesale rejection of the PSR, i.e., a view which states that no fact requires an explanation. Moreover, the view that many – perhaps most – facts require an explanation seems to be tacitly assumed even by us today, in both our theoretical and colloquial discourse. For these reasons, this chapter will focus on two early modern philosophers who advocated very strong (i.e., virtually exceptionless) versions of the PSR: Benedict de Spinoza and G.W. Leibniz. Following a brief overview of Descartes’s restricted endorsement of the PSR, I will turn to discuss the central features of the PSR in the writings of Spinoza (§2) and those of Leibniz (§3). In the cases of each of these philosophers, we will examine carefully: (i) their main statements of the PSR, (ii) the scope they assign to the principle (i.e., what requires an explanation and what counts as an explanation), (iii) the modal strength they assign to the principle, (iv) the main implications they draw from the principle, (v) exceptions to the principle, and, finally, (vi) the justification of the principle. In §4, we will study a principle, complementing the PSR, namely, the assertion that everything and every fact must have an effect (or as Leibniz would put it: “nothing is sterile”). (shrink)

Reductionist realist accounts of certain entities, such as the natural numbers and propositions, have been taken to be fatally undermined by what we may call the problem of arbitrary identification. The problem is that there are multiple and equally adequate reductions of the natural numbers to sets (see Benacerraf, 1965), as well as of propositions to unstructured or structured entities (see, e.g., Bealer, 1998; King, Soames, & Speaks, 2014; Melia, 1992). This paper sets out to solve the problem by (...) canvassing what we may call the arbitrary reference strategy. The main claims of such strategy are 2. First, we do not know which objects are the referents of proposition and numerical terms since their reference is fixed arbitrarily. Second, our ignorance of which object is picked out as the referent does not entail that no object is referred to by the relevant expression. Different articulations of the strategy are assessed, and a new one is defended. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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In Physics (Δ, 3, 210a14-24) Aristotle distinguishes eight senses in which one thing is said to be in another thing: 1. Part in whole; e.g. finger in hand 2. The whole in its parts: ‘For there is no whole over and above the parts.’ 3. Species in genus; e.g. man in animal 4. Genus in species (generally: the part of the specific form in the definition of the specific form) 5. Form in matter; e.g. health in the hot and the (...) cold 6. Event in its primary motive agent; e.g. the affairs of Greece center in the king 7. Existence of a thing centeres in its end (in ‘that for the sake of which’ it exists) 8. A thing in place, e.g. a thing in a vessel (‘the strictest sense of all’) Also in Physics (Δ, 3, 210b22-27) he distinguishes between three senses of ‘being in’ one of which is not among the above mentioned list: being in place (sense 8 above), as health is in the hot as a positive determination of it (sense 2 above) and an affection in a body. Since an affection in a body is neither a part in whole, nor a whole in part, nor a species in genus, nor a genus in species, nor a form in matter, nor an event in its motive agenet, nor a thing in its end, nor a thing in place, we must consider it the 9th sense: 9. An affection in its subject It is too strange, however, how this third sense is not among those eight senses while both are in the same page of Physics. It becomes even more strange when we read Categories where we see the crucial role of this last sense in Aristotle’s philosophy. There Aristotle distinguishes between two factors based on which he classifies beings to four classes: ‘being in’ and ‘being said of.’ The only thing he distincts this sense of ‘being in’ from is the first sense of our list, i.e. the sense of a part in a whole. He even does not distinguish it there from being in place, a differentiation he asserts in Physics (Δ, 3, 210b22-27). Nonetheless, we have implications there that: a) It must be differentiated from the sense (4) because it is repeatedly asserted that secondary substances are not in a subject. (Cat., 2 and 5) Thus the fourth sense in which a genus, a secondary substance, is in a species must be other than the ninth sense. b) It must also be different from the second sense because a quality or a quantity or generally an accident in a subject, if we are assumedly allowed to say so, is not a whole in its parts. c) It must also be differentiated from the senses (3), (5), (6) and (7) because no accident is either a species, a form, an event in its primary motive agent or a thing in its end. The origin of the problem of being non-comprehensive of the senses of ‘being in’ in Physics must be somewhere in the difference between Aristotle’s view in Categories and Physics: while in Categories he does not consider the ‘being in’ of quality in its subject as a part that is in, he considers it so in Physics: ‘It is from these, which are ‘parts’ (in the sense at least of being ‘in’ the man), that the man is called white …. So when there are parts, a thing will be in itself, as ‘white’ is in man because it is in body.’ (Phy., Δ, 3, 210b1-8) Whereas in Physics ‘white,’ a quality, is considered a part and its being in body is considered ‘being in’ of a part, it is not a part in Categories. (refer to Categories; cf. Cat., 5,3a29-32) If I am right in my interpretation, we must say that the ninth sense is indeed the same as the first sense and, thus, Physics’ eight partite classification somehow includes the sense mentioned in Categories. The case is not, however, so simple. What is ‘in its subject as its part in Physics is not the same as what is in its subject but not as its part in Categories. What is said to be in its subject in Physics is indeed the surface and not the white: ‘When there are parts of a whole- the one that in which a thing is, the other the thing which is in it- the whole will be described as being in itself. For a thing is described in terms of its parts, as well as in terms of the thing as a whole, e.g. a man is said to be white because his visible surface is white; or he is said to be scientific because his thinking faculty has been trained…. In this sense, then, but not primarily, a thing can be in itself, namely, as ‘white’ is in body (for the visible surface is in body), and science is in the mind.’ (Phy., Δ, 3, 210a30-b1) . (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Dеspitе thе prеvаlеncе оf cоmmоn mеntаl hеаlth prоblеms, cоllеgе studеnts sееk prоfеssiоnаl аssistаncе аt а lоw rаtе. Pеrcеptiоns оf sоciеtаl stаndаrds аrоund аid sееking cоuld bе оnе оf thе fаctоrs influеncing hеlp sееking prоclivity. Thе currеnt study lооkеd аt pеrcеivеd pееr nоrms fоr sееking hеlp fоr dеprеssеd symptоms аnd thеir rеlаtiоnship tо оnе's оwn hеlp sееking prоclivity in urbаn cоllеgе yоuth. Thе mеthоds utilizеd wеrе а crоss-sеctiоnаl survеy аpprоаch. Thе mоst likеly sоurcе оf gеtting suppоrt fоr dеprеssiоn symptоms wаs friеnds. (...) Sееking prоfеssiоnаl trеаtmеnt frоm оnеsеlf аnd оnе's pееrs wаs аssеssеd аs lеss likеly whеn dеprеssiоn wаs prеcеdеd by а lifе incidеnt vеrsus whеn it wаs nоt. Whеn cоllеgе studеnts еvаluаtеd thеir clаssmаtеs' chаncе оf sееking prоfеssiоnаl аid, thеy еstimаtеd thеir оwn likеlihооd оf sееking prоfеssiоnаl hеlp аs highеr. Pеrcеivеd pееr nоrms аbоut sееking hеlp fоr dеprеssiоn cаn hаvе а significаnt impаct оn cоllеgе studеnts' willingnеss tо sееk hеlp frоm prоfеssiоnаl sоurcеs. Thе implicаtiоns fоr crеаting intеrvеntiоns tо imprоvе yоuth hеlp sееking аrе discussеd. Hеlp-sееking, Sоciаl stаndаrds, Dеprеssiоn, Yоuth, Trеаtmеnt Gаp аrе sоmе kеy phrаsеs. (shrink)

Society, based on contract and voluntary exchange, is evolving, but remains only partly developed. Goods and services that meet the needs of individuals, such as food, clothing, and shelter, are amply produced and distributed through the market process. However, those that meet common or community needs, while distributed through the market, are produced politically through taxation and violence. These goods attach not to individuals but to a place; to enjoy them, individuals must go to the place where they are. Land (...) owners, all unknowingly, distribute such services contractually as they rent or sell sites. Rent or price is the market value of such services, net after disservices, as they affect each site. By distributing occupancies to those who can pay the highest price, land owners’ interests align with those of society. Without this, tenure would be precarious—by force or favor of politicians. The 18th-century separation of land from state, so little studied by historians, permitted the development of modern property in land. This change is perhaps “the greatest single step in the evolution of Society the world has ever seen.” When land owners realize that they market community services, they will organize to produce and administer them as well, and society will be made whole. (shrink)

Husserl’s early picture of explanation in the sciences has never been completely provided. This lack represents an oversight, which we here redress. In contrast to currently accepted interpretations, we demonstrate that Husserl does not adhere to the much maligned deductive-nomological (DN) model of scientific explanation. Instead, via a close reading of early Husserlian texts, we reveal that he presents a unificationist account of scientific explanation. By doing so, we disclose that Husserl’s philosophy of scientific explanation is no mere anachronism. It (...) is, instead, tenable and relevant. We discuss how Husserl and other contemporary thinkers draw theoretical inspiration from the same source—namely, Bernard Bolzano. Husserl’s theory of scientific explanation shares a common language and discusses the same themes as, for example, Phillip Kitcher and Kit Fine. To advance our novel reading, we discuss Husserl’s investigations of grounding, inter-lawful explanation, intra-mathematical explanation, and scientific unification. (shrink)

Those who want to deny the ‘ought implies can’ principle often turn to weakened views to explain ‘ought implies can’ phenomena. The two most common versions of such views are that ‘ought’ presupposes ‘can’, and that ‘ought’ conversationally implicates ‘can’. This paper will reject both views, and in doing so, present a case against any pragmatic view of ‘ought implies can’. Unlike much of the literature, I won't rely on counterexamples, but instead will argue that each of these views fails (...) on its own terms. ‘Ought’ and ‘can’ do not obey the negation test for presupposition, and they do not obey the calculability or the cancelability tests for conversational implicature. I diagnose these failures as partly a result of the importance of the contrapositive of ‘ought implies can’. I end with a final argument emphasizing the role the principle plays in moral thinking, and the fact that no pragmatic account can do it justice. (shrink)

What experimental game theorists may have demonstrated is not that people are systematically irrational but that human rationality is heavily scaffolded. Remove the scaffolding, and we do not do very well. People are able to get on because they “offload” an enormous amount of practical reasoning onto their environment. As a result, when they are put in novel or unfamiliar environments, they perform very poorly, even on apparently simple tasks. -/- This observation is supported by recent empirically informed shifts in (...) philosophy of mind toward a view of cognition as (to cite the current slogan) “embodied, embedded, enactive, extended.” Andy Clark and others have made a very plausible case for the idea that a proper assessment of human cognitive competence must include environmental components. To limit our attention to what lies within the skin-skull boundary is, in effect, to miss the big story on human rationality. Insofar as we are rational, it is often because of our ingenuity at developing “work-arounds” to the glitches in the fast-and-frugal heuristic problem-solving capabilities that natural selection has equipped us with. And these work-arounds often involve a detour through the environment (so-called offloading of cognitive burdens). -/- When it comes to practical rationality, things are no different. Yet in many discussions of “the will,” there is still a tendency to put too much emphasis on what goes on inside the agent’s head. Our objective in this chapter is to articulate this conception of “the extended will” more clearly, using the strategies that people employ to overcome procrastination for the central set of examples. Procrastination, in our view, constitutes a particular type of self-control problem, one that is particularly amenable to philosophical reflection, not only because of the high volume of psychological research on the subject but also because of the large quantity of “self-help” literature in circulationa literature that provides an invaluable perspective on the everyday strategies that people use in order to defeat (or, better yet, circumvent) this type of self-defeating behavior pattern. In general, what we find is that the internalist bias that permeates discussions of the will gives rise to a set of practical recommendations that overemphasize changing the way one thinks about a task, while ignoring the much richer set of strategies that are available in the realm of environmental scaffolding. In the concluding section, we highlight some of the policy implications of this, particularly regarding social trends involving the dismantling of support structures. (shrink)

Imagine you are casually browsing an online bookstore, looking for an interesting novel. Suppose the store predicts you will want to buy a particular novel: the one most chosen by people of your same age, gender, location, and occupational status. The store recommends the book, it appeals to you, and so you choose it. Central to this scenario is an automated prediction of what you desire. This article raises moral concerns about such predictions. More generally, this article examines the ethics (...) of artificial social cognition—the ethical dimensions of attribution of mental states to humans by artificial systems. The focus is presumptuous aim attributions, which are defined here as aim attributions based crucially on the premise that the person in question will have aims like superficially similar people. Several everyday examples demonstrate that this sort of presumptuousness is already a familiar moral concern. The scope of this moral concern is extended by new technologies. In particular, recommender systems based on collaborative filtering are now commonly used to automatically recommend products and information to humans. Examination of these systems demonstrates that they naturally attribute aims presumptuously. This article presents two reservations about the widespread adoption of such systems. First, the severity of our antecedent moral concern about presumptuousness increases when aim attribution processes are automated and accelerated. Second, a foreseeable consequence of reliance on these systems is an unwarranted inducement of interpersonal conformity. (shrink)

The focus in the literature on scientific explanation has shifted in recent years towards model-based approaches. In recent work, Alisa Bokulich has argued that idealization has a central role to play in explanation. Bokulich claims that certain highly-idealized, structural models can be explanatory, even though they are not considered explanatory by causal, mechanistic, or covering law accounts of explanation. This paper focuses on Bokulich’s account in order to make the more general claim that there are problems with maintaining that a (...) structural criterion can capture the way that highly-idealized models explain. This paper examines Bokulich’s claim that the structural model explanation of quantum wavefunction scarring, featuring semiclassical mechanics, is deeper than the explanation provided by the local quantum model. The challenge for Bokulich is to show that the semiclassical model answers a wider range of w-questions, as this is her method of assessing structural information. I look at two reasonable approaches employing w-questions, and I argue that neither approach is ultimately satisfactory. Because structural similarity has preferences for more fundamental models, I argue that the local quantum model provides explanations that at least as deep as the semiclassical ones. The criterion either wrongly identifies all models as explanatory, or prefers models from fundamental theory. Either way, it cannot capture the way that highly-idealized models explain. (shrink)

There has been a growing trend to include non-causal models in accounts of scientific explanation. A worry addressed in this paper is that without a higher threshold for explanation there are no tools for distinguishing between models that provide genuine explanations and those that provide merely potential explanations. To remedy this, a condition is introduced that extends a veridicality requirement to models that are empirically underdetermined, highly-idealised, or otherwise non-causal. This condition is applied to models of electroweak symmetry breaking beyond (...) the Standard Model. (shrink)

Ordinary morality judges agents blameworthy for negligently produced harms. In this paper I offer two main reasons for thinking that explaining just how negligent agents are responsible for the harms they produce is more problematic than one might think. First, I show that negligent conduct is characterized by the lack of conscious control over the harm, which conflicts with the ordinary view that responsibility for something requires at least some conscious control over it. Second, I argue that negligence is relevantly (...) indistinguishable from inadvertence, which is ordinarily thought to excuse agents from responsibility. I argue that the parallels between negligence and inadvertence suggest that negligent agents are not responsible for the harms they produce, while proposing an alternative model for distinguishing between negligence and inadvertence that does justice to our intuitions. (shrink)

In this response I consider the implications of Jan Szaif’s suggestion that there is a tight “conceptual affinity” between Books I and X of the Nicomachean Ethics. I argue against one view which could claim such a thesis as an ally: the view which maintains that the Nicomachean Ethics is based upon the kind of conceptual cohesion supplied by a supposed metaphysical foundation for claims about happiness.

Several prominent voices have called for a democratization of science through deliberative processes that include a diverse range of perspectives and values. We bring these scholars into conversation with extant research on democratic deliberation in political theory and the social sciences. In doing so, we identify systematic barriers to the effectiveness of inclusive deliberation in both scientific and political settings. We are particularly interested in what we call misidentified dissent, where deliberations are starkly framed at the outset in terms of (...) dissenting positions without properly distinguishing the kinds of difference and disagreement motivating dissent. (shrink)

I will argue here that for many of us the act of dressing our bodies is evidence of intentional expression before different audiences. It is important to appreciate that intentionality enables us to understand how and why we act the way we do. The novel contribution this paper makes to this examination is employing clothing as a means of revealing the characteristics of intentionality. In that, it is rare to identify one exemplar that successfully captures the relationships between the cognitive (...) and physical characteristics of its application. Nevertheless, this paper will not attempt to fully encompass the traditional approaches associated with this concept but instead employ both the early and later writings of French phenomenologist Maurice Merleau‑Ponty and his claim that our lived bodies are an expressive space from which we act intentionally. In other words, that the manner by which we dress our bodies is likely to offer a significant means of revealing the character of intentionality in everyday life and by this, claim that clothing can communicate. Accordingly, this first‑person account closely examines both the cognitive and physical experience of a simple clothing example: ‘what to wear?’ and the experience of an everyday clothing purchase in a store and its subsequent impact when the item of clothing is worn for different audiences. The ensuing discussion systematically examines the significance of marrying Merleau‑Ponty’s writings with this everyday example through private and public audiences and in abstract and public spaces. (shrink)

Some contextually sensitive expressions are such that their context independent conventional meanings need to be in some way supplemented in context for the expressions to secure semantic values in those contexts. As we’ll see, it is not clear that there is a paradigm here, but ‘he’ used demonstratively is a clear example of such an expression. Call expressions of this sort supplementives in order to highlight the fact that their context independent meanings need to be supplemented in context for them (...) to have semantic values relative to the context. Many philosophers and linguists think that there is a lot of contextual sensitivity in natural language that goes well beyond the pure indexicals and supplementives like ‘he’. Constructions/expressions that are good candidates for being contextually sensitive include: quantifiers, gradable adjectives including “predicates of personal taste”, modals, conditionals, possessives and relational expressions taking implicit arguments. It would appear that in none of these cases does the expression/construction in question have a context independent meaning that when placed in context suffices to secure a semantic value for the expression/construction in the context. In each case, some sort of supplementation is required to do this. Hence, all these expressions are supplementives in my sense. For a given supplementive, the question arises as to what the mechanism is for supplementing its conventional meanings in context so as to secure a semantic value for it in context. That is, what form does the supplementation take? The question also arises as to whether different supplementives require different kinds of supplementation. Let us call an account of what, in addition to its conventional meaning, secures a semantic value for a supplementive in context a metasemantics for that supplementive. So we can put our two questions thus: what is the proper metasemantics for a given supplementive; and do all supplementives have the same metasemantics? In the present work, I sketch the metasemantics I formulated for demonstratives in earlier work. Next, I briefly consider a number of other supplementives that I think the metasemantics I propose plausibly applies to and explain why I think that. Finally, I consider the prospects for extending the account to all supplementives. In so doing, I take up arguments due to Michael Glanzberg to the effect that supplementives are governed by two different metasemantics and attempt to respond to them. (shrink)

Does having a mental disorder, in general, affect whether someone is morally responsible for an action? Many people seem to think so, holding that mental disorders nearly always mitigate responsibility. Against this Naïve view, we argue for a Nuanced account. The problem is not just that different theories of responsibility yield different verdicts about particular cases. Even when all reasonable theories agree about what's relevant to responsibility, the ways mental illness can affect behavior are so varied that a more nuanced (...) approach is needed. (shrink)

Response-dependence theories have historically been very popular in aesthetics, and aesthetic response-dependence has motivated response-dependence in ethics. This chapter closely examines the prospects for such theories. It breaks this category down into dispositional and fittingness strands of response-dependence, corresponding to descriptive and normative ideal observer theories. It argues that the latter have advantages over the former but are not themselves without issue. Special attention is paid to the relationship between hedonism and response-dependence. The chapter also introduces two aesthetic properties that (...) lead to wrong kinds of reasons problems for aesthetic response-dependence: insightfulness and the capacity to change one’s perspective. These properties do not have obvious parallels in the ethical domain, and so present an obstacle for response-dependence even in aesthetics. The chapter ends by examining replies on behalf of the response-dependence theorist, ultimately suggesting that a restricted form of response-dependence is the most promising way forward for fans of such theories. (shrink)

Discussions of aesthetic reasons and normativity are becoming increasingly popular. This piece outlines six basic questions about aesthetic reasons, normativity, and value and discusses the space of possible answers to these questions. I divide the terrain into two groups of three questions each. First are questions about the shape of aesthetic reasons: what they favour, how strong they are, and where they come from. Second are relational questions about how aesthetic reasons fit into the wider normative landscape: whether they are (...) distinctive, what their normative status is, and how they interact with each other and with non-aesthetic reasons. This piece aims to provide a taxonomy to clarify and organise the burgeoning literature and to make a few concrete suggestions for avenues of future research. (shrink)

Artificial intelligence research and regulation seek to balance the benefits of innovation against any potential harms and disruption. However, one unintended consequence of the recent surge in AI research is the potential re-orientation of AI technologies to facilitate criminal acts, term in this article AI-Crime. AIC is theoretically feasible thanks to published experiments in automating fraud targeted at social media users, as well as demonstrations of AI-driven manipulation of simulated markets. However, because AIC is still a relatively young and inherently (...) interdisciplinary area—spanning socio-legal studies to formal science—there is little certainty of what an AIC future might look like. This article offers the first systematic, interdisciplinary literature analysis of the foreseeable threats of AIC, providing ethicists, policy-makers, and law enforcement organisations with a synthesis of the current problems, and a possible solution space. (shrink)

A self-fulfilling prophecy is, roughly, a prediction that brings about its own truth. Although true predictions are hard to fault, self-fulfilling prophecies are often regarded with suspicion. In this article, we vindicate this suspicion by explaining what self-fulfilling prophecies are and what is problematic about them, paying special attention to how their problems are exacerbated through automated prediction. Our descriptive account of self-fulfilling prophecies articulates the four elements that define them. Based on this account, we begin our critique by showing (...) that typical self-fulfilling prophecies arise due to mistakes about the relationship between a prediction and its object. Such mistakes—along with other mistakes in predicting or in the larger practical endeavor—are easily overlooked when the predictions turn out true. Thus we note that self-fulfilling prophecies prompt no error signals; truth shrouds their mistakes from humans and machines alike. Consequently, self-fulfilling prophecies create several obstacles to accountability for the outcomes they produce. We conclude our critique by showing how failures of accountability, and the associated failures to make corrections, explain the connection between self-fulfilling prophecies and feedback loops. By analyzing the complex relationships between accuracy and other evaluatively significant features of predictions, this article sheds light both on the special case of self-fulfilling prophecies and on the ethics of prediction more generally. (shrink)

The focus in the literature on scientific explanation has shifted in recent years towards modelbased approaches. The idea that there are simple and true laws of nature has met with objections from philosophers such as Nancy Cartwright (1983) and Paul Teller (2001), and this has made a strictly Hempelian D-N style explanation largely irrelevant to the explanatory practices of science (Hempel & Oppenheim, 1948). Much of science does not involve subsuming particular events under laws of nature. It is increasingly recognized (...) that science across the disciplines is to some degree a patchwork of scientific models, with different methods, strategies, and with varying degrees of successful prediction and explanation. And so accounts of scientific explanation have reflected this change of perspective and model-based approaches have flourished in the explanation literature (Batterman, 2002b; Bokulich, 2008; Craver, 2006; Woodward, 2003). (shrink)

The idea of artificial intelligence for social good is gaining traction within information societies in general and the AI community in particular. It has the potential to tackle social problems through the development of AI-based solutions. Yet, to date, there is only limited understanding of what makes AI socially good in theory, what counts as AI4SG in practice, and how to reproduce its initial successes in terms of policies. This article addresses this gap by identifying seven ethical factors that are (...) essential for future AI4SG initiatives. The analysis is supported by 27 case examples of AI4SG projects. Some of these factors are almost entirely novel to AI, while the significance of other factors is heightened by the use of AI. From each of these factors, corresponding best practices are formulated which, subject to context and balance, may serve as preliminary guidelines to ensure that well-designed AI is more likely to serve the social good. (shrink)

Liberal democracies encourage citizen participation and protect our freedoms, yet these regimes elect politicians and decide important issues with electoral and legislative systems that are less inclusive than other arrangements. Some citizens inevitably have more influence than others. Is this a problem? Yes, because similarly just but more inclusive systems are possible. Political theorists and philosophers should be arguing for particular institutional forms, with particular geographies, consistent with justice. -/- Les démocraties libérales encouragent la participation citoyenne et protègent nos libertés. (...) Pourtant, ces régimes élisent des politiciens et décident de problèmes importants via les systèmes électoral et législatif, qui sont moins inclusifs que d’autres arrangements. Certains citoyens ont inévitablement plus d’influence que d’autres. Est-ce un problème? Oui, parce que des systèmes similairement justes, mais plus inclusifs, sont possibles. Les théoriciens et philosophes politiques devraient ainsi plaider en faveur de formes institutionnelles particulières, aux géographies précises, en cohérence avec la justice. (shrink)

This thesis explores, thematically and chronologically, the substantial concordance between the work of Martin Heidegger and T.S. Eliot. The introduction traces Eliot's ideas of the 'objective correlative' and 'situatedness' to a familiarity with German Idealism. Heidegger shared this familiarity, suggesting a reason for the similarity of their thought. Chapter one explores the 'authenticity' developed in Being and Time, as well as associated themes like temporality, the 'they' (Das Man), inauthenticity, idle talk and angst, and applies them to interpreting Eliot's poem, (...) 'The Love Song of J. Alfred Prufrock'. Both texts depict a bleak Modernist view of the early twentieth-century Western human condition, characterized as a dispiriting nihilism and homelessness. Chapter two traces the chronological development of Ereignis in Heidegger's thinking, showing the term's two discernible but related meanings: first our nature as the 'site of the open' where Being can manifest, and second individual 'Events' of 'appropriation and revelation'. The world is always happening as 'event', but only through our appropriation by the Ereignis event can we become aware of this. Heidegger finds poetry, the essential example of language as the 'house of Being', to be the purest manifestation of Ereignis, taking as his examples Hölderlin and Rilke. A detailed analysis of Eliot's late work Four Quartets reveals how Ereignis, both as an ineluctable and an epiphanic condition of human existence, is central to his poetry, confirming, in Heidegger's words, 'what poets are for in a destitute time', namely to re-found and restore the wonder of the world and existence itself. This restoration results from what Eliot calls 'raid[s] on the inarticulate', the poet's continual striving to enact that openness to Being through which human language and the human world continually come to be. The final chapter shows how both Eliot and Heidegger value a genuine relationship with place as enabling human flourishing. Both distrust technological materialism, which destroys our sense of the world as dwelling place, and both are essentially committed to a genuinely authentic life, not the angstful authenticity of Being and Time, but a richer belonging which affirms our relationship with the earth, each other and our gods. (shrink)

Aristotle determines eristic argument as argument which either operates upon the basis of acceptable premisses (endoxa) and merely give the impression of being deductive, or argument which truly is deductive but operates upon the basis of premisses which seem to be acceptable, but are not (or, again, argument which uses both of these mechanisms). I attempt to understand what Aristotle has in mind when he says that someone is deceived into accepting premisses which seem to be acceptable but which are (...) really not, and how this disqualifies such arguments from being dialectical. In the first section of the paper I interpret Aristotle’s notion of endoxa in terms of a relational concept of acceptability. Real Índoxa are propositions which are accepted by a qualified group or individual. False endoxa may also be accepted by someone or some group, and may even be true, but they are used to serve the purposes of eristical argumentation, which departs from certain standards of dialectical argumentation articulated in the notion of endoxa as a norm for premiss-acceptance. In particular, eristic arguments may even be valid in the sense of a syllogismos while still failing to be proper dialectical arguments. In the second part of the paper I consider how this can be, in examining certain types of fallacies in the Sophistical Refutations and the relationship between fallacious argumentation and false endoxa. (shrink)

This article argues that a person’s well-being at a time and the goodness of her life are two distinct values. It is commonly accepted as platitudinous that well-being is what makes a life good for the person who lives it. Even philosophers who distinguish between well-being at a time and the goodness of a life still typically assume that increasing a person’s well-being at some particular moment, all else equal, necessarily improves her life on the whole. I develop a precise (...) statement of this standard assumption, and then show that it is subject to counterexamples. The possibility of such counterexamples depends only on premises similar to those sometimes invoked to argue that a person’s well-being over a long period is not simply the aggregate well-being of the shorter periods that compose the long period. The refutation of the standard assumption linking well-being and life-goodness entails that these are distinct and sometimes divergent values. As an alternative to the standard assumption, it is proposed that well-being is best understood as an ingredient in a good life. (shrink)

This article addresses three questions about well-being. First, is well-being future-sensitive? I.e., can present well-being depend on future events? Second, is well-being recursively dependent? I.e., can present well-being depend on itself? Third, can present and future well-being be interdependent? The third question combines the first two, in the sense that a yes to it is equivalent to yeses to both the first and second. To do justice to the diverse ways we contemplate well-being, I consider our thought and discourse about (...) well-being in three domains: everyday conversation, social science, and philosophy. This article’s main conclusion is that we must answer the third question with no. Present and future well-being cannot be interdependent. The reason, in short, is that a theory of well-being that countenances both future-sensitivity and recursive dependence would have us understand a person’s well-being at a time as so intricately tied to her well-being at other times that it would not make sense to consider her well-being an aspect of her state at particular times. It follows that we must reject either future-sensitivity or recursive dependence. I ultimately suggest, especially in light of arguments based on assumptions of empirical research on well-being, that the balance of reasons favors rejecting future-sensitivity. (shrink)

Economic theories of democratic legitimacy have criticized deliberative accounts of democratic legitimacy on the grounds that they do not represent a practical possibility and that they create conditions that make actual democracies worse. It is not simply that they represent the wrong ideal. Rather, they are too idealistic – failing to show proper regard for the cognitive and moral limitations of persons and the depth of disagreement in democratic society. This article aims to show that the minimalist criterion of democratic (...) legitimacy is self-defeating and that even if there are minimal cognitive, moral, and social requirements for the possibility of practicable deliberative democracy, these limitations do not necessarily impose insuperable barriers for democratic deliberation as the normative basis of democratic legitimacy. Thus, the limiting facts do not dictate the structure of appropriate normative models of democracy in the way minimalists have supposed. (shrink)